言语的力量

约伯记6:24-30

引言

在明朝的《增广贤文》上有这么一句话,‘良言一句三冬暖,恶语伤人六月寒’,美国19世纪有一位以讽刺、幽默见长的作家也说过类似的话,他叫马克吐温,他说:‘一句赞美我的话,就可以使我活上两个月’,你就发现人说话的威力很大,上帝给了我们两只眼睛两只耳朵,但是只给了我们一张嘴,有人把这解读为我们要多看、多听、少说话,这个推论对了一半也错了一半,错在这个逻辑不对,对在我们人确实应该多听少说,所以圣经箴言上说‘诸般勤劳都有益处;嘴上多言徒致穷乏。’你可以眼疾手快,你可以雷厉风行,但是如果你嘴快不一定是好事,所以雅各书上说:‘我亲爱的弟兄们,你们各人要快快的听,慢慢的说’,说话是神给我们很独特的恩赐,你发现有哪个动物或植物会说话吗?你说:鹦鹉会说话,鹦鹉说话不是真正的说话它只是学说话,叫鹦鹉学舌,神给了我们一张嘴,可以用来吃,也可以用来说,说话有时候不亚于吃饭,因为语言是有力量的,人类说话的独特恩赐是非常奇妙的,汽车方向盘非常的小,你不要觉得它无足轻重,恰恰相反,这么一个小小的装置决定了汽车驶向何方,舌头也是这样的,圣经上说:舌头在身体的肢体里是很小的,但是它能说大话,一整片森林可以因为一把小火烧灭,舌头就是那一把小火。所以,你不要轻看神给我们说话的恩赐。今天我们要从《约伯记》出发来分享一下上帝给我们说话的这份独特恩赐。【请大家翻到约伯记6:24-30节。】

有人说《约伯记》可能是圣经中成书最早的一卷,讲的是‘天上一个赌,地上一场劝’的故事,东方有一个人叫约伯,他家道丰富、完全正直,但是由于天庭的2次会议导致他财产尽失、儿女全丧、全身溃烂、亲友指责,他有三个朋友提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法,他们和约伯关系特别好,好到什么程度呢?他们听说了约伯的遭遇之后就一起约着来看约伯,圣经记载他们为约伯悲伤,安慰约伯,撕裂衣裳、放声大哭,他们同约伯一起在地上待了七天七夜,一直沉默不语。之后,约伯就开始怀疑上帝给他的人生了,于是开始咒诅自己,从怀胎到乳养,从生日到成长,从黑夜到黎明,从安稳到患难,通通咒诅了个遍,他说:‘我为何不出母胎而死?为何不出母腹绝气?为何有膝接收我?为何有奶哺养我?’约伯话匣子一开,从此开启了他和三位朋友对上帝的能力以及如何处理生命中的得与失很长篇幅的对话,中文翻译像诗词的体裁,约伯的朋友觉得约伯不应该抱怨,应该赞美神的大能,应该无论得时不得时都要赞美和喜乐,我们刚读的这段经文就是在约伯听到他的第一位朋友提幔人以利法的劝勉之后所做的回应,这段经文不是回应的全部,但是基本表达了约伯想说的话,约伯的意思是说正确的言语力量很大,我表达的是我心中的真实感受,第7章里,约伯还说我不禁止我口;我灵愁苦,要发出言语;我心苦恼,要吐露哀情。你们不要因此给我定罪。从整个约伯记来看,主要有4个人说过话,那就是约伯和他三位朋友(当然还有约伯的妻子、仆人和以利户也说过很短的话),还有就是神和撒旦说过话。约伯的朋友指责约伯的地方主要有三点,第一,约伯不应该抱怨神向神哭诉,第二,约伯是因为犯罪才招来灾祸,第三,约伯自以为义。到底这些指责对不对呢?从前到后,你发现约伯的这三位朋友对神的大能、圣洁、威严描述都很精准,动作也很到位,表情也很饱满,但是通篇读不出一个词来,那就是感同身受,所以他们本来是要安慰劝解约伯的,结果恰恰相反,安慰不成,却成了辩论,他们成了约伯辩论赛的反方辩手,没能安慰到约伯,反到让约伯更加伤心,整个过程可怕就可怕在这里,他们说的所有的道理都是正确的,但是当你看到最后,你会发现一个很奇怪的现象,他们说的那么正确,竟然约伯并没因此而得到安慰,而且上帝还在42章说我对你们怒气发作,要他们去献祭向神表达认罪。也许你会说‘这三位朋友对约伯真的是苦口婆心、好言相劝,你看圣经上描述就知道了,说他们停下一切工作,跑来陪伴约伯,撕裂衣裳、大声痛哭,对约伯这样苦口婆心的相劝,对约伯算是仁至义尽了,反倒是约伯咒诅自己抱怨上帝,最终神竟然要求约伯的朋友们认罪悔改,神的要求还真是很特别啊。’你会不会这么想呢?到底约伯的朋友语言出现了什么问题,其实约伯和他的朋友们在讨论的时候谈到了很多关于上帝的言语、人的言语的话题,言语这个词在整本圣经里面,约伯记是提的最多的,今天我们就从约伯记得对话中来看一看言语的力量,看一看我们应该怎样言语。

说起言语的问题,纵观历史,有三种存在会熟练的运用言语。分别是神会、撒旦(或者说天使)、人,这个世界是借着神的话语创造的,神创造世界的时候没有说他用手创造也没说用锄头创造,他是用他的话语创造世界,他说要有光,就有了光,他说要有空气就有了空气,真是很奥妙的一件事,我们不可理解,话语竟然有创造的能力,这就是神的话语的力量;天使也会说话,但是天使说话的记载不是很让人印象深刻,圣经上提到堕落天使撒旦说话倒是让我们记忆犹新,但是他说的话往往是毁灭性的、破坏性的,圣经记载撒旦的说话让人印象深刻的主要有三次,第一次是对起初的亚当和夏娃说的,他对人类说的第一句话就导致亚当和夏娃犯罪,被逐出伊甸园,你看这个破坏多大,撒旦的破坏让人类遭殃;第二次就是约伯记里面他对神说话,准确的说是在神面前挑拨人心,这次说话导致约伯一家遭殃,但还不至于让人失丧灵魂;撒旦第三次说话是主耶稣在旷野40天的时候,撒旦三次用话语试探主,但是这次他没有得逞,这就是末后的亚当和起初的亚当的区别。世界上还有一种存在具有话语的能力,那就是我们人类,我们说话即充满了智慧又饱含着愚蠢,有时候有建设性,有时候又具有破坏性,所以有人用天使和魔鬼的结合来形容人类自己。我们基督徒虽然有很多有一颗爱神爱人的心,但是我们在话语的智慧上总是多有欠缺,说话是一门艺术,更是反映出我们信仰的生命,虽然通过一篇短短讲道很难完全说清楚我们该如何讲话,但是我们还是可以从约伯和他朋友的对话中可以找到一些原则和警示。

1. 话语应该是被约束的

我曾经听过一首歌叫Lost rivers,这首歌很奇怪,所有市面上的这神曲那神曲都比不上它那么奇怪,因为从头到尾除了一个人的无规律的嘶吼没有任何背景音乐也很难听出任何节奏,世界上最美妙的音乐应该是被约束的最好的,我们敬拜团队如果弹琴不讲节奏不讲韵律,那不是音乐,那就是噪音,专业歌手为什么唱歌那么好听,那是因为他们经过特殊训练之后,声音受到了良好的约束。我们说话也是如此,一旦你说话不经过任何约束,那么你的话就一定不是建造的话也不是智慧的话,我说被约束不是说从此就不再说话、因噎废食了,而是告诉我们要训练自己,让我们所说的话能祝福别人、造就别人,你说错一句话可以伤害一个人,你说对一句话可以祝福一个人。在台湾高雄有一位女孩,有一天她骑着自行车准备去西子湾,在那里有台湾的唯一一所海滨大学叫中山大学,她去那里干嘛呢?她不是去上学,她要去那里结束自己的生命,从小她父亲染上了赌瘾还搞外遇,母亲也有了外遇,父母双双离家都不管她了,她从小就和自己的祖父一起长大,后来他祖父也管不了她了,被送到父亲家里,结果很不幸被父亲同居的女友的儿子性侵了,没办法,父亲把她送到亲戚家,很不幸她又被亲戚的儿子给性侵了,除了支离破碎的家庭和备受摧残人生,她遭遇的还不仅仅是这些,26岁那一年她被查出来患了癌症,她觉得人生没有意义和盼望,她觉得她是世界的弃儿,于是她想提前结束自己的生命,她骑着自行车踏上了自杀之路,在途中她经过一个牙医诊所,突然一个念头浮现了出来,她想临终前要不去看一下牙医,因为她的门牙断了,这个想法也是有点奇怪的,在看牙医的过程中她就告诉医生说:‘我是癌症病人’,这位医生是个基督徒,医生就对她说:“你有信仰吗?天上有一位爱我们的天父,他随时都在等候我们回到他里面!”,对于一个选择自杀的人而言,对于一个从小没有得到过爱的人而言,其实她心里想到的更多的是自己没有价值,自己除了被世界遗弃之外,根本不会对这个世界还有任何希望和幻想,但是这位基督徒医生告诉她说我们在天上还有一位父亲爱着她,那就是我们的天父。没想到这句话改变了她的一生,世界本无所恋,但这句话给了她重新活下去的希望,后来她信主归向基督,向神认罪悔改,神拯救的不仅仅是她的生命,更让她灵魂慢慢得释放。这就是牙医话语造就的力量。这就是约伯记里说的‘正确的言语力量何其大’加一个定语:被约束的正确的言语力量何其大!我要讲的第一点就是,话语应该是被约束的。约伯的三个朋友其实也挺有情义的,他们和约伯一起七天七夜没有说什么话,之后从第3章开始讲了很多的话,但是我们发现一个问题,他们说了还不如不说,他们说的很多,但是其实并没有起到应有的作用,甚至起到反作用,很讽刺的是在11章里面,当约伯说了很多沮丧的话之后,他朋友锁法说:‘我们这许多有道理的言语岂不该回答吗?你这多嘴多舌的人岂可称为义呢?’他说约伯话多,说约伯碎言碎语的唠叨命苦是不属灵的表现’,锁法也知道多言多语容易导致得罪神,不想其实他们的言语虽然正确,却并不智慧,他们才是话多的体现,当你说的话没有智慧、不能荣神益人的时候,宁愿少说,我们应该约束我们话语的数量,这就是我要讲的话语需要约束的第一个层面–就是少说话,既然我们不是那么智慧,那么我们就应该少说多听,圣经上说‘多言多语难免有过;禁止嘴唇是有智慧。’言多必失,而且你会发现你话说的越多,你的话显得就越没有分量,今天我们见到每个女孩子,我们都叫美女,以前说美女至少表达两个信息,第一,她是个女的,第二,她容貌漂亮,但是我们现在叫多了,美女只能表达一个信息了,她是个女孩子,很多话说多了就像钱一样,印多了就贬值了,当你话说得太多以至于罗嗦的时候,你发现你的话语就没有力量了,我妈妈话很多,她对我动口不动手,我爸爸话很少,他对我动手不动口,但是我妈妈说的话总是没有我爸爸说的话管用。有一次,子禽问墨子:‘多言与少言,何益?’你猜墨子怎么回答?墨子说:‘池塘里的青蛙,整天整夜地叫,弄得口干舌燥,却从来没有人去注意它;雄鸡只在天亮时叫几声,大家就知道天亮了。’你是青蛙还是雄鸡呢?你会发现说的很多没有用,说的多和你会说没有必然的联系,在福音书中记载法利赛人想刁难耶稣,就问耶稣我们是否能给凯撒纳税?这个问题特别尖锐,因为当时以色列属于罗马帝国的附属国,如果耶稣说能,那就是有点亲罗马了让犹太人不高兴了,如果回答说不能,那就让自己表里不一了,因为耶稣也会给罗马纳税,耶稣怎么回答呢?耶稣话不多,没有从罗马帝国怎么崛起讲到我们如何养家糊口,他只简简单单说了一句话,他说:凯撒的归凯撒,上帝的归上帝。这一句话就堵住了法利赛人的嘴,话不在多,智慧就行,如果你是一个罗嗦的人,那你要在上帝面前祷告,求主赐给你说话的智慧,你也要控制你说话的数量。箴言里说:‘有知识的,寡少言语;有聪明的,灵性温良。愚昧人若静默不言也可算为智慧;人闭嘴不说也可算为聪明。’

语言如果不受到严格约束很可能就像泼出去的水嫁出去的女儿,一旦脱口而出就覆水难收,一定要学会约束你的话语,前面我们提到,当我们看42章的时候,你会发现最终神竟然要求约伯的朋友们认罪悔改,他们的话语并没成为一种祝福,反倒成了他们的网罗或者说成了他们的把柄,这是我要讲的第二个层面的约束—就是要做自己话语的主人,不要做自己话语的奴隶。你别以为你的嘴巴长在自己脸上,你就可以主宰你的言语,当话说出来之前你是说话的主人,但是一旦话说出来之后,你很可能就成为你说出话的奴隶,话语可能成了你的网罗,什么意思呢?圣经士师记中记载了这么一个故事,有一个士师,所谓士师就是民族英勇,叫耶弗他,他带领以色列人和住在约旦河东边的亚扪人打仗,当他去之前,他对上帝这样说:‘你若将亚扪人交在我手中,我从亚扪人那里平平安安回来的时候,无论什么人,先从我家门出来迎接我,就必归 耶和华,我也必将他献上为燔祭。’,结果这次果然大败亚扪人,正当他凯旋而归的时候,他的女儿听说自己的父亲从战场回来,一定要迫不及待的迎接他啦,圣经上描述说她女儿拿着鼓跳着舞出来迎接自己的父亲,所以耶弗他回家第一眼看到的就是自己的独生的女儿,怎么办?他已经向上帝许愿了,能不能反悔呢?他对自己的女儿说:‘哀哉,我的女儿啊!你使我甚是愁苦,叫我作难了;因为我已经向 耶和华开口许愿,不能挽回。’不能反悔!但是有争议,他到底是不是把自己女儿杀了献祭呢?应该不是的,至少我不同意这个观点,因为神明确以色列人绝不可把外邦的这种恶习带到以色列的祭祀系统中来,而且在律法中明确规定不可将人做祭物,但是耶弗他有了这个誓言之后,很可能他的女儿终身不嫁,因为在士师记11章中记载说她向自己的父亲求一件事,那就是到山上去为自己哀哭2个月,为她终身不嫁哀哭,两个月满了之后,她回到父亲那里,圣经记载说:‘父亲就照所许的愿向她行了。女儿终身没有亲近男子’,就这样献给了神,献给神做了拿细耳人,拿细耳人在圣经中是很古老的一种人,拿细耳什么意思呢,就是归主的意思,撒母耳是拿细耳人,耶稣也是拿细耳人,施洗约翰也可能是拿细耳人,就是因为耶弗他说了这样一句话,所以他必须把自己的女儿奉献给神,所以你不是你说出去的话的主人,你很可能成为了你说出去的话的奴隶。这个故事让我想到我们家的儿子,当时我和萍萍向上帝祷告说,如果神愿意,我愿意把头生的儿子献给神做全时间侍奉,这句话一说出去我就再也不能主宰它了,但是真的赞赞能不能侍奉神呢?我也主宰不了,希望神能接纳他!其实耶弗他可以不说那句话的。在坐的丈夫和妻子们,你们还记得自己的在结婚的时候所说的话吗?每次看到别人说婚姻誓词的时候是不是感动的涕零如雨呢?但是你每次回忆一下自己的婚礼上说的誓言,是不是觉得自己当初嘴贱呢?是不是觉得无地自容呢?不能兑现当初的承诺,明明说要一直爱着对方,明明谈恋爱的时候山盟海誓,现在你们做到了吗?所以弟兄和姐妹吵架的时候,姐妹总是会问:你当初是怎么跟我说的,你的现在这些唧唧咕咕、滴滴答答的臭道理、烂道理,都比我重要一千倍、一万倍对不对;在你心里,我根本就不重要对不对;你根本就不爱我了对不对;你之前要娶我的时候,说的那些你爱我,都是骗人的对不对;你根本就不爱我了,对不对。所以在你和你的姐妹吵架之前,想想自己的承诺,一旦你许下诺言的时候,你发现你就受诺言的控制,所以上帝告诉我们不要随便起誓,要说就要说正确的话,不要让言语成为你的网罗。这是我讲的约束言语的第二个层面,做你言语的主人,不要做你言语的奴隶。

2 正确的话不一定智慧

回到约伯记,你随便看一段他三位朋友的话,你发现很多都是正确的甚至是富有哲理的,我给大家读两段,约伯记4:6-7节,提幔人以利法说:你的倚靠不是在你敬畏 神吗?你的盼望不是在你行事正直吗?请你追想:无辜的人有谁灭亡?有义的人在何处剪除? 按我所见,耕罪孽、种罪恶的人都照样收割。 神一出气,他们就灭亡;他鼻孔的气一出,他们就消没。是不是神学很到位?我们再看看书亚人比勒达在11章里说什么?恶人的亮光必要熄灭;他的火花必不照耀。他帐棚中的亮光要变为黑暗;他的烛与他也必熄灭。他坚强的脚步必见狭窄;自己的计谋必将他绊倒。因为他被自己的脚陷入网中,走在网罗上。说得是不是很有道理?还有很多我就不读了,但是尽管他们说了很多神学上、道理上正确的话,甚至也是善意的,但不一定是适宜的话,不适宜那就不是智慧的话,其实这种在神学上或者道理上全都正确,但你听着总感觉不对劲的是最可怕的,法利赛人就是这样判断主耶稣的,他们说安息日应该休息,不能给病人治病,他们说如果一个人自称是神,那就是犯了律法是要被处死的,结果他们就处死了耶稣,法利赛人的判断都有依据,找不出什么毛病,但是他们是不是在维护神的信仰呢?显然没有!教会也应该避免法利赛式的判断,有了真理也要有爱,法利赛人是一群特别维护律法的人,他们把维护律法作为毕生的信仰追求,但是到了一定程度之后,他们竟然忘记了律法的总纲是爱神和爱人,他们把律法当成了冷冰冰的法律,今天的教会也要避免这种样子,特别强调真理和如何去做,而忘记了真理和爱要一并前进,不要因为走远了就忘记了为什么出发,所以,在我们彼此劝勉的时候也谨慎,很多弟兄姐妹道理都懂,不是单单强调几句真理就可以答疑解惑的,不要因为身边的弟兄姐妹没来聚会就只是要求他来聚会,如果可以,请你关心背后的原因,和他一起祷告,一起经历生命的低谷,多鼓励他,我们需要有智慧的去发现我们身边的弟兄姐妹的需要,然后有针对性的去劝慰,有人说会说的人想了再说,不会说话的人说了再想,你想了再说,可能对人是一种祝福,容易输出智慧的话,但是如果你说了再想,可能后果不堪设想,那么到底什么是智慧的话呢?圣经上很多次宣告说神的话语是智慧甘甜的,比如诗篇说神的言语是纯净的言语,如同银子在泥炉中炼过七次,你的言语于我何等甘美,在我口中比蜜还甜。还有,因为耶和华的言语正确;凡他所作的尽都诚实。

言语智慧的第一要素就是动机,你是善意的还是恶意,你是以荣耀神为目的还是以荣耀自己为目的,你是以爱人为目的还是以自己利益为目的。大家说律法的目的是什么呢?圣经上说是为了让我们知罪,但是法利赛人把律法当什么呢?他们把律法当作真理的刺刀,刺向一切得罪神的人,但是他们有没有得到人的尊重呢?圣经上有这么一个故事,法利赛人带着一个妓女来到耶稣面前,他们问耶稣说我们该怎么处置她呢?在犹太律法中,奸淫是要被石头打死的,法利赛人这个问题也很尖锐,如果耶稣回答说用石头打死,那就违背了耶稣赦免和怜悯的本质,如果耶稣回答说释放这位妓女,那又违背了律法,法利赛人在这件事事情上有2个作恶的动机,第一是要刁难耶稣,表面上尊重耶稣为拉比,让拉比来断一断这个妓女的罪行,第二个作恶的动机就是一定要用律法来置人于死地,他们看上去就要得逞了,他们觉得这一定是一个极其智慧的问题,一定会难倒耶稣,但是这不叫智慧,因为动机邪恶,圣经上说,我们要保守我们的心,因为一生的果效都是由心发出的,我们所有的言语都是来自我们内心的动机,你发现主耶稣有时候说话并不是那么客气,在耶稣传道的末期,他指示门徒说必须上耶路撒冷去,受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第三天复活。彼得怎么说?彼得说‘主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。’耶稣转过来,对彼得说:「撒但,退我后边去吧!你是绊我脚的;因为你不体贴 神的意思,只体贴人的意思」,这里是不是说明耶稣情商不高说话不智慧呢?竟然这样的语气和彼得说话,不像耶稣的风格啊,这里语气不重要,重要的是耶稣说话的动机是斥责撒旦,体贴神的意思,在这个时候不需要怕得罪人或魔鬼,魔鬼就是用来得罪的,所以,言语智慧的第一要素是动机。所以当你在和弟兄姐妹说话的时候,你的动机一定要是善意的,一定要是以荣耀神为目的的,以爱人为目的的。

言语智慧第二要素我认为是心中真实或诚实,在诗篇第5片中,大卫提到愚顽人不能站立在神面前,他们的口中没有诚实;他们的心里满有邪恶;他们的喉咙是敞开的坟墓;他们用舌头谄媚人。这里说的很严重,说喉咙是敞开的坟墓,你见过敞开的坟墓吗?敞开的坟墓是在等待收纳灭亡后的你。其实我们生活中充满了谎言,这里说的谎言还包含了传播流言和异端,你回想一下你上次撒谎是什么时候?以一位长者在路边看到一群小孩子围城一圈叽里咕噜的说着什么,这位长者就走过去问他们,你们在干吗呢?他们其中一个小孩就举起手中的一个玩具说:我们正在讨论,看谁最会说谎,谁最会说谎,这个玩具就归谁,这位长者一听就乐了,他说:我像你们这么大的时候从来就不说谎。这些小孩抬起头来很崇拜的眼光看着这位长者说:这个玩具归你了!【听懂了吗】有时候我们的谎言在不经意之间脱口而出,我们应该禁戒谎言,在西方世界里,很多时候把说谎看成很严重的罪,因为这样会非常影响社会的信任破坏力极大,如果你偷一个东西好像还好,但是如果你用谎言来骗取利益,等待你的将是信用的破产,一旦被公开处理,你将寸步难行。圣经中记录谎言的地方很多,创世纪里有一个故事很发人深省,雅各为了骗取父亲的祝福,穿上了他哥哥以扫的衣服,结果他的儿子们拿着约瑟的彩衣骗了他,犹大领着各位兄弟说:父亲你看,这是不是约瑟的衣服,他被野兽吃掉了!当时是犹大出这个主意要卖约瑟的,没想到多年之后,犹大又被他儿媳妇用衣服骗了他,他儿媳妇脱下寡妇的衣服,穿上妓女的外袍骗了他,从这一串故事看好像出来混总是要还的,不过这三个谎言在他们有生之年都被揭穿了,我们不应该说谎,不仅仅是这些外在的惩罚和良心的不安,其实我们有另一个最重要的原因,答案是撒旦是说谎之人的父,约翰福音里还说,谁是说谎的呢?就是敌基督,是撒旦!当我们在说谎的时候就是在认贼作父,当你需要去说谎的时候,说明你内心有很多惧怕和黑暗,比如,严赞当他尿尿在身上的时候,他就跟我说没尿,原因是他很怕我惩罚他,当你要向你太太说谎,说明你在为婚姻破裂又添砖加瓦了,当你要向老板说谎,说明你把老板的感受看得比神的荣耀更重要,如果你是做销售的,你要去向客户说谎,说明你对赚钱比对耶稣更忠心。那你会说,圣经上也有人说谎啊,而且说谎还受祝福啊,你会想到谁?对喇合,喇合接待了去耶利哥城的以色列探子,但是当耶利哥城的人问喇合说,你看到以色列的探子没有,她说我看到了,但是现在已经走了,实际上探子在喇合的家里。喇合不但没有因为撒谎受到惩罚,还得到了祝福,你会不会因为这个故事就相信善意的谎言是上帝可以接受的呢?还有一个例子就是当埃及法老想杀掉所有希伯来人刚出生的男婴,在当时有两个希伯来的接生婆,不愿意杀小孩,接生婆就对埃及人说希伯来妇女身体强壮,生娃儿都很快,我们还没赶到的时候娃儿就出来了,于是就找不到这些孩子了。但是圣经说这两位接生婆受到神的厚恩,让他们都成立了家室,在那个时代,接生婆都是单身不生孩子的女人。加上这个例子你是不是更加确信善意的谎言是神所允许和祝福的呢?如果你这样认为就大错而特错了,出埃及记说这两位接生婆的时候是这么说的:收生婆因为敬畏 神,他便叫她们成立家室。他们蒙恩不是因为他们撒谎,是因为她们敬畏神,神是不是因为喇合撒谎才拯救她呢?不是!而是因为喇合相信以色列的神才得拯救。那你说,怎么看待喇合和接生婆撒谎这件事呢?首先他们的动机是好的,但是心里不诚实,他们心里其实不是不想诚实,只是在那种环境下,他们选择了两罪取其轻者,但是在神看来撒谎就是罪,这个在喇合和接生婆的人生当中,神也会记下这个罪的。如果你故意说谎,那么你需要用很大的代价来挽回,甚至还不一定有机会挽回,耶稣从来不撒谎,他不需要用谎言来战胜撒旦,他完全诚实,但是撒旦往往用谎言来迷惑我们。因为他就是撒谎之人的父,如果我们心里还有不真实和不诚实的地方,如果你还你没勇气向人承认,我们带到神的面前,向他认罪并悔改。

在你有了好的动机和诚实之后,你离言语智慧只差一些技巧了,技巧虽然也很重要,但这不是最重要的,但是如果你要是一位以话语或劝慰为主的职业就比如牧师、律师、心理医生、老师、作家等,那么你需要多锻炼你的技巧以达到更有智慧去荣耀神的目的了,你需要在语气、语调、语法上多学习和操练能够精准、完整、有感情的表达你的言语。有一天,主人请张三、李四、王二、麻子去他家吃饭,张三、李四、王二都到了,主人从厨房出来就问张三,大家都到齐了没?张三说麻子还没来,主人说:该来的没来!说完就又钻进了厨房,张三心里想,主人是不是再说我是不该来的呢?该来的没来,反过来说就是不该来的来了,于是张三就走了。又过了一会儿,主人又出来,他就问李四:麻子到了没?李四说:麻子还没到,但是张三又走了。主人说:哎!不该走的走了。说完又钻进了厨房,李四一听,不高兴了,不该走的走了,意思是说我该走的没走咯,于是李四又走了。过了一会主人又从厨房出来,他就问王二:麻子到了没?王二说:麻子还没到,但是李四听你说不该走的走了,结果他也走了!然后主人说了一句:我又没说他!然后又钻进了厨房,王二一听,没说他,那就是说我咯。等饭做好了之后出来,外面一个人也没有了。这就是说话技巧上缺乏智慧,你发现主耶稣在说话的时候经常是恰到好处的,在面对软弱谦卑的人,他经常温柔的劝勉、在面对撒旦和圣殿里做买卖的人他大声的斥责、在面对那些假冒为善的法利赛人,他有时候四两拨千斤,有时候反讽他们、在面对听道人听不懂的时候,他又喜欢用比喻来讲论天国的信息,从耶稣的传道生涯记载我们可以看到,言语其实没有固定的范式,耶稣说话的时候总是带着荣耀天父和爱世人的动机,在他心里也有完全的正直,当然,他也有灵巧的表达,所以智慧的言语是真理与慈爱、灵巧与顺良并存的。如果你真的不愿意为着神的缘故去训练和反思你的言语表达,那么你还需要在这方面做更多的努力,你说,我就是直来直去的,我就不喜欢拐弯抹角,我不讲那么多技巧,我说话就是一针见血,但是很多时候你不是一针见血,你是一招毙命。有一个弟兄来教会最近总是很喜欢睡觉,而且总坐在第一排睡,讲道一开始就睡,睡到聚会结束,这次结束的时候一位姐妹就跑去跟这位弟兄说,你为什听道的时候总是睡觉呢?你聚会太不属灵了,这位弟兄感觉到很羞愧啊,不知道说什么好,这个时候牧师经过这里听到了这位姐妹在批评他,牧师就对姐妹说:你没发现他很属灵吗?他睡觉都要到教会来睡,而且睡觉的时候都在听道。牧师说完之后又对这位弟兄很关切的说:你是不是昨晚上没休息好,最近生活有什么状况吗?这位弟兄说:最近身体不舒服,昨晚上又失眠了,于是牧师就问他具体什么问题,需要什么关心,最后为他祷告。你有没有发现这位牧师很智慧,他一边化解了尴尬又没有直接去批评弟兄,而是用非常幽默的言语提醒这位姐妹不要那么苛责弟兄,然后也顺带提醒了这位弟兄睡觉不好,随后用爱心和耐心来关心自己牧养的羊,在我们的言语中,你不要以为单单有了诚实就足够了,好心办坏事的例子数不胜数,有时候我们应该还要有驯良如鸽和灵巧像蛇的技巧。

在我们身边有很多人会说话,他们说的话就像蜜一样,让你从耳朵甜到心里,这种人情商很高,他们会察言观色,他们善解人心,但是情商高的人不都是有智慧的,因为智慧的言语一定是要动机纯良,心里诚实的,很多人情商很高,但是他却用来说诡诈的话,心中没有诚实,教会里这种人就像马可福音说的:‘嘴唇尊敬主,心却远离主,他们将人的吩咐当作道理叫到人,所以敬拜神也是枉然’,所以,如果要我在笨口拙舌心里诚实和能言善道而心里诡诈中间选一样,我宁愿本口拙舌,因为情商高不代表品格高,品格不高就意味着神不喜悦,这种人就是圣经说的他口中的言语尽是罪孽诡诈;他与智慧善行已经断绝。

3 教会应用及总结

箴言书上说:‘一句话说得合宜,就如金苹果镶在银器上。’你有没有这样说话呢?我觉得我有时候说话就不像这里形容的,有时候说话就像‘烂苹果镶画草纸上’,教会里面几乎所有的纷争都是因为言语破坏,有位弟兄说,我们最喜欢犯的一种罪就传流言了,“张弟兄,我跟你说啊,李弟兄聚会总是看手机啊,他多么不属灵啊”,“张弟兄,我跟你说啊,李弟兄在和大家一起吃饭的时候,总是自己把最好的肉吃掉,多么自私啊”,“张姐妹,我跟你说啊,最近李姐妹有一个软弱,她让我不要告诉别人,我告诉你,你可以为她祷告啊,但你也告诉别人啊”,结果李姐妹也如法炮制告诉王姐妹说“王姐妹,我跟你说,李姐妹最近有一个软弱啊,我告诉你,你可以为她祷告,你别告诉别人啊”,“张姐妹啊,最近李弟兄和王姐妹好像接触有点密切啊,他们是不是在谈恋爱啊,你别告诉别人啊”,然后张姐妹如法炮制跑去跟赵姐妹说,最后传的全教会都认为李弟兄和王姐妹在谈恋爱,实际上本来有可能成的,结果都被大家传散了。所以,箴言书上说:“愚昧人的口自取败坏;他的嘴是他生命的网罗。传舌人的言语如同损伤,深入人的心腹。”。

上上周王弟兄讲道提到,这半年以来,我们教会有人传教会没有爱,牧者没有爱,讲道没有收获,敬拜没有恩典,其实教会或多或少都会存在一些问题,世界上没有完美的教会,如果真的有,你进去了这个教会就不完美了,传播这些闲言碎语的弟兄姐妹在某些方面说的也是真实客观的,最开始我还不以为然,我认为能看到教会的问题是好事,可以更好的为教会祷告,帮助教会一起在爱中建造,而且,你发现问题最好和牧者先沟通,不要凭感觉下判断,后来随着我和当事人反复的交谈以及向一些弟兄姐妹了解情况,我发现虽然他们说的有些事是真实的,他们也爱教会,但是表现出来的却有很多针对人、不接纳,在主里没有胸怀,这个时候我就有责任堵住他们的口,免得破坏教会的合一,对教会做的还不够好的地方,我们牧者可以带领会众一起悔改,一起来改善,以便我们可以更好荣耀基督,但是如果你的言语成了破坏基督的身体,损伤信徒生命,无论是有意还是无意,那么就应当闭嘴,圣经上说:‘按照肉体我们蒙招有智慧的不多有能力的不多,有尊贵的也不多。‘如果你觉得你很有智慧,你很有能力,你很尊贵,’那么你就要小心了,因为神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧; 神又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。’凡是不以荣耀神、爱神爱人为动机,不是以真实的事实和诚实的心为基础的指责及闲言碎语,那都是不智慧的言语,马太福音耶稣教导门徒的时候说:‘凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来;因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。’你想过没有,将来我们在基督的审判台前,他要把我们的话都拿出来评判一遍,是不是应该警醒?所以盼望弟兄姐妹在言语上是去建造而不是拆毁,是去爱而不是贬损,是去医治而不是伤害。让我们一起在神面前祷告,做一个智慧的出口,因为智慧的言语是有力量的。

4 总结

今天,我们从约伯记出发,分享了我们的语言应该是要被约束的,至少我们可以在说话的时候多听少说,智慧的言语应该有爱神爱人的动机,同时应该有诚实无伪,不仅如此,最好我们还能多一点技巧,我们应该禁戒谎言、流言、秽言和恶言,应该说造就人的好话,爱神爱人和诚实无伪是一种选择,言语灵巧我们可以通过一些操练提高,最后用诗篇49篇结束,众民哪,你们都当听这话!世上一切的居民,无论上流下流,富足贫穷,都当留心听!我口要说智慧的言语;我心要想通达的道理。

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