路得记1:19-22
今天宗教改革五百周年纪念主日，这运动是由路德所发起，直到五百年后的今天。今天让我们好好思想一下《路得记》来纪念路德吧！开玩笑啦，此路德非彼路得，一个男一个女，而且时间也隔了几千年。若要问这两个路得/路德有什么关系，我想就跟雷锋和雷峰塔之间的关系一样吧！
言归正传，我们一起来看看经文：
路得和婆婆拿俄米一路同行，回到了拿俄米的故乡伯利恒，这个面包之家。漫长的归途被几个字一笔带过，这一段充满了对话，与其说是对话，不如说是拿俄米的独白。如果我们把今天的最后两节和本章第一节对照起来看，会发现很有意思。
| 1 | 21-22 |
|---|---|
| 遭遇饥荒 | 动手割大麦 |
| 从伯利恒往摩押地去 | 从摩押地回到伯利恒 |
| 满满地出去 | 空空的回来（耶和华使然） |
| 拿俄米（甜） | 玛拉（苦） |
结论：耶和华降祸与我，全能者使我受苦
每年过年的时候，许多人都会回到自己的家乡，我们都是穿得漂漂亮亮的，带上给老家父母一些礼物，最好是开着小车，带着一家的人风风光光的回老家。如果是海外华侨，功成名就，自然是衣锦还乡，光宗耀祖，如果混得不好，肯定没脸回来，就算回来，也要装的派头十足，毕竟家乡没有人知道他真实的光景。而我们看到当拿俄米回乡的时候，从她自己的认知来看，绝对不是一个衣锦还乡，她自己也不想伪装什么，而且很清楚地告诉家乡的故人，她正是因为在外面过得不好，才回来讨生活的。
而这一切是拿俄米主动说起的，并没有人挖苦讽刺或鄙视她。当这两个女人进到伯利恒城中的时候，可以说在城里掀起了不少的激动。合城的人都在沸沸扬扬的，惊喜地传递她们回来的消息。也许今天你会觉得不可思议，两个人有那么显眼吗？其实我们是在用今天大城市的眼光来看待。要知道，一方面，以色列是个小国家，伯利恒是座小城，比今天一个小县城还要小。二来，古代城市人口远远没有现这么多，动辄百万千万。而另一方面，更重要的是，那时人们的关系远远比现代城市人际关系亲密得多。一个小城，人人都互相认识是非常有可能的，这不是一件困难的事。这也让我想起我小时候的农村生活，一个大队有几十个村子，而人们几乎个个都认识。因为大家是一个生产和生活共同体，这十几个村子会共用一些资源，常常需要一起互助合作，农业社会就是如此。所以一旦有一个陌生人来了，大家马上就全部都知道了。比如来了一个炸爆米花（不是电影院那种玉米爆的，而是大米爆出来的）的师傅，临近几个村的人都知道了，传开了，大家都拿着自家的大米来炸。
全能者使我受苦？
这就是拿俄米刚一回到伯利恒城所发生的事情，大家一下子就发现了她们两个女人，大家都是带着友善惊喜的眼光看这两个人，她们的进城引起一阵喧闹，和合本翻译做“合城的人就都惊讶”，其他中文译本大多翻做，兴奋或震动了。大家看到这两个人回来，都非常兴奋，这是一种充满喜乐的喧嚣。就像在所罗门加冕的时候，耶路撒冷合城的人都从那里欢呼，还有在约柜抵达以色列营中的时候，众人大声欢呼。所以，我们可以相信那画面，兴奋的市民匆忙地从街道上向别人传报好消息，人们一个接一个地传递着，尤其是其中那些妇女最八卦，传的最快最兴奋，“这真的是拿俄米吗？”真的是离开了我们十多年的那个拿俄米吗？妇女们一边不可置信的喜悦中惊讶着，一边确认这个事实。
也许这是拿俄米熟悉的场景，那些老相识们也都跟自己一样老去，以利米勒走过的街道，两个孩子们嬉戏玩耍过的地方，重新触动了拿俄米的情绪，而她耳中听到的就是周遭的妇女们都在彼此对说，提到她的名字，“这是拿俄米么？”一刹那间，她觉得自己的名字就是一个讽刺，拿俄米就冷冷地对她们说，不要再提我的名字拿俄米了，而是要叫我玛拉。用今天的话来说，就是：不要再叫人家小甜甜了，请叫我丧。
而拿俄米将神推上了被告席，因为全能者使我受了大苦。我出去的时候是满满的，耶和华使我空空的回来。耶和华降祸于我，全能者使我受苦。所以，你们不要叫我拿俄米这个令我尴尬和痛苦的名字了。
短短2节当中，拿俄米四次控告神，用了神的两个名字：耶和华和全能者，2个名字各用了2次。这两个神尊贵的名字，在拿俄米的口中成了控诉的对象，成了他一切苦难的源头和作者。
全能者，El Shaddai这个名字，是神对以色列的先祖亚伯拉罕所显现的名字，神说，我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神；至于我名耶和华，他们未曾知道。神常常用这个名字来表示他是信实守约的神，神一直信实的持守他跟以色列的先祖所立的约，他的信实从列祖的时代直到拿俄米的时代，直到现代，都是不改变的。春夏秋冬四季，有栽种收成，供应他百姓的需要，是他百姓的安慰者和守护者。但是拿俄米怎么看待这个名字呢？她两次说道，全能者使我受了大苦。她将她这些年所经历的痛苦统统归因于这位全能者，他不再信实的供应拿俄米的需要，他也不再安慰拿俄米的受伤的心灵。
而耶和华这名字则隐藏了神更丰富的属性，如果说神从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神；至于我名耶和华，他们未曾知道。那么耶和华这名字是谁首先知道的呢？就是带领以色列出埃及的摩西。当神在西奈山燃烧的荆棘中向摩西显现，呼召摩西的时候，向摩西所启示的名字。这名字是神最为神圣的名字，以色列百姓从来都不敢直呼这个名字，而是用主的发音来替代。耶和华的名字是自有永有的意思，这其中隐含了他的自存性，无限性和不变性。这也是他百姓的保障，因为他是不变的神，而且在他一切的良善和慈爱上都是不变和无限的。他的良善和慈爱没有改变，无论是在饥荒的时候，还是在收割的时候。只要他的百姓紧紧依靠他，神必会与他同在同行，神对他的百姓是以怜悯为怀的，是保护他的百姓的。但是拿俄米从她主观的人生经历中，并不这么觉得，而是相反。她说，耶和华伸手攻击我（13节），耶和华使我空空地回来（21节）。她看耶和华不是供给的神，而是攻击神，是夺走她所拥有的一切的神。他夺走了自己的丈夫，自己的儿子，他使自己膝下空空，无子为后，两手空空，一无所有的回来。她将这一切苦难都归因于神击打她！
拿俄米认为全能者耶和华要为自己一切的不幸负直接的责任，也质疑神作为的合法行。你为什么这么对我？其实拿俄米需要思想的是，要为这一切负责任的真的是神吗？自己完全没有责任吗？是谁起初要离开伯利恒这个属灵的共同体，举家迁往摩押地的呢？是谁期待离开神所眷顾的伯利恒，去到敌对神的摩押就能够给自己带来幸福的生活呢？这一切岂不是拿俄米自己的选择吗？结果发生这样的事情又怪得了谁呢？这样一股脑的将自己情绪发泄在神身上，将自己一切的苦难归咎于神的身上，这个锅神不背。神是天天背负我们重担的主，但不是为我们背锅的主！
我不知道这是否是你对神的控诉？我不知道你是否也是如此的看到你的失败，你所受的苦，你所走的冤枉路，你所经历的死荫幽谷。你在夜深人静，独自以泪洗面，顾影自怜的时候，是否也这样像拿俄米一样的质问神，神啊，你为什么这么对我，我沦落到今天这步田地，都是因为你，你让我读了这个大学，你让我找了这份工作或做了这个生意，你让我找了这个男朋友，你让我跟这个人结婚。你确定这一切都是神引导你做的吗？还是你自己出于私心，甚至是悖逆神一意孤行要去做的。有的人自己一意孤行，要离开教会这个属灵的共同体，要以不讨神喜悦的方式来上位或追求财富，要找一个非基督徒的男女朋友并和他结婚，当婚姻，家庭，工作出现问题的时候，到头来却埋怨神为什么这么对我，这真是让人觉得不可理喻。但这却是常常发生在那些属肉体的基督徒身上的事情。
当911发生后，美国著名牧师葛培理的女儿安妮被美国某电视台邀请出席节目。主持人单刀直入问：为何神会让此等悲剧发生？她睿智地道出一番见解︰我深信神跟我们一样，为此事极度痛心。但美国人在这些年来，将神从学校中赶走、将祂从政府内踢走、将祂从我们生活中剔走。我相信神只有默默地从我们的生活中无奈淡出。当初是我们自己叫神离开，为甚么现在又要问祂到底在那里？为甚么我们有权质问神，为何不保护美国人？
其实许多基督徒的生活不也是一样吗？我们觉得每日的读经枯燥无味，不读也罢；每周的崇拜例行公事，有一点借口就不去也罢；自己在家庭生活工作中慢慢的远离神，心里充满各样的罪恶却不愿意悔改，悖逆不顺服，硬着心偏行己路，最终却责怪神为什么将我的人生道路引导成这样，为什么没有保守我的脚步不滑跌？
空空还是满满？
而我们在看看拿俄米虽然有路得这样的好媳妇，但是我们在回顾看看拿俄米在与媳妇的对话中，同样也显示出她对神的认识。当她劝媳妇的时候，她说，我女儿们哪，不要这样。我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。
而在更早之前，拿俄米要打发两个媳妇走的时候，她说，愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！表面看起来似乎很属灵，但是如果我们仔细去分析的话，你发现这里面也反映拿俄米对神的不满。这是一种变相地责怪神，讽刺神：责怪神还不如人良善，神待我还不如我的两个媳妇待我好呢。从她的话中细看的话，她从来没有告白说神恩待了她，而是说你们两位媳妇恩待了我，也恩待了我们家三个已经死去的男人。他将媳妇的恩慈作为一个标准，让上帝也能如此。而不是反过来。你们的品格实在高尚，要是神也像你们一样就好了，我多么希望耶和华按照你们恩待我们那样回报你们啊！而且你们在我们家里没有平安，愿你们去离开我们这个厄运之家，去找个好人家，在那里或许可以找到平安。你跟着我将会一无所有，而你们回娘家，留在摩押，可以得到这一切我不能给你的。拿俄米是为媳妇们考虑的，为他们的益处。她所说的完全是从她以人为本的观点发出的。你们是好人，理当理当得到好报。拿俄米认为耶和华攻击她。这是她的观点。媳妇跟着她没有好结果。
很有意思的是，自古以来，罪人都不认为生命中的好处是来自于神的恩典，而是视作理所当然，或者是靠自己一手拼搏来的；而对于生命中的悲剧和厄运，则认为这是耶和华伸手攻击我，这些祸患都是耶和华降下给我的，是全能者使我受了大苦。
拿俄米在告白中放大他的苦涩，她回顾之前的“美好时光”，先前迁居的时候是“满满地出去”，现在我回到伯利恒，却是空空的。拿俄米用“满满地”来表达当年他是以利米勒幸福的妻子，马伦和基连的母亲，她的生命一无所缺。而现在拿俄米两手空空，一无所有，没有丈夫没有儿子。她的话充满了对神的嘲讽和苦毒。与其说拿俄米这段话是说给街市上的妇女听的，不如说是她说给全能者耶和华听的。是对神的控诉。
就如同那些在旷野中的以色列百姓一样，抱怨摩西和抱怨神的时候，常常追忆在埃及的“美好时光”，那时的生活是幸福美满的，有丰富的葱姜香菜，韭菜蒜苗呢，现在呢，在旷野受这大苦。但是他们看不到每天的吗哪和鹌鹑，看不到几十年他们的衣服和鞋子没有穿破，看不见在仇敌环视虎视眈眈的情形下一次次的得胜。他们只是说，我们在埃及有各种葱姜大蒜，你要把我们带到旷野中来死吗？他们在埃及真的过着幸福生活吗？他们不过是做奴隶罢了，他们为什么不提埃及督工的呵斥和鞭子呢？他们为什么说葱姜大蒜呢？为什么不说鱼肉和美食呢？因为他们没有，他们只能以葱姜大蒜糊口。
拿俄米没有想过，她当初出去的时候真的是满满的吗？如果是满满地干嘛要出去呢？而且回来的时候真的是空空的吗？在那样一个混乱的时代，那样一个敌对神的外邦当中，神为她预备了路得这样的好媳妇，愿意不离不弃跟随她的忠诚和慈爱的媳妇。纵然她对全能者耶和华不忠，但路得却忠心地对她不离不弃，因为神却将自己的慈爱和信实的品格放在一个外邦女子的身上了。她没有看到，路得就是神给她生命中最大的赏赐。但自从进城以来，路得似乎一直都是被她所漠视的，路得像是透明的一样。她没有喜乐地向妇女们介绍这是她忠心恩慈的好媳妇，而是自顾自地自怨自艾自怜。
基督徒有时候也是如此，我们内心说，以前我不信主的时候，什么都有，想干什么就干什么，想要什么就有什么，自由自在。而现在呢，我什么都没有，没有妻子，没有钱，没有房子。我们曾否”把自己的困难放大，把神的恩典缩小”？为什么会如此？因为我们对神的信实和慈爱没有认定。
拿俄米与路得同样面对丧夫之痛，但她们二人的反应截然不同，拿俄米说：”耶和华降祸与我；全能者使我受苦。”(1:21)路得说：”你的国就是我的国，你的 神就是我的 神。” 在生命中，我们不时遇到困难，这使我们不知觉地”把自己的困难放大，把神的恩典缩小”，甚至有时巨大的困难使我们把神一切的恩典没杀。可是，认识”神是谁”令我们有盼望，因为”神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。
拿俄米立即表达内心愁苦，这不但盖过了家乡人们的欣悦之情，也完全忽略了路得的存在。最后，作者更强调那时是”动手割大麦的时候”，拿俄米的绝望与普天同庆成了一个强烈的对比。拿俄米完全忽略了一个相反而宏大的事实：她们出去的时候是饥荒的时候，而她们回来的时候却是动手割大麦的时候。这是圣灵默示作者故意安排的，这两个时间戳标记了第一章的开头和结尾，也标记了拿俄米离开和回归的时间。也许旁边有八卦的妇女带着善意的微笑说，还是真巧啊，他们竟然选在了收割大麦的时候回来！
作者非常刻意的加上了这个细节，正是动手割大麦的时候，拿俄米和路得抵达伯利恒的时机非常的精准：恰巧是开始收大麦的时候，我们在接下来的几章当中，我们会看到更多的恰巧，整个路得记充满了无巧不成书。也许你现在还没有感觉，等我们分享完这卷书的时候，你将大大的惊讶于这些神所安排的“恰巧”。
从前面几节拿俄米的抱怨中，其实读者的心里也是压抑的，而最后一节在此给我们又换了一个画风，缓解了这个气氛，为拿俄米的苦闷画上了终止符，而给我们一个喜乐的记号，似乎让我们看到那一望无际的麦田，以色列百姓正欢喜地歌唱，喜乐地挥舞着镰刀。第一章的结束开启了新鲜而带着盼望的事物，阴霾之间绽放光芒的丰收田野，还有全然摆上的路得。我们似乎看见在远方的地平线上，慢慢透出了第一道微弱的曙光。
伯利恒再次成为它的名字所宣示的：粮食之家。这也意味着拿俄米生命转机的开始，也是路得一个全新生活的开始，这是一个喜乐的值得庆祝的开始。
当神工作时，苦涩绝望就可能成为令人惊奇的美好开始，在绝望的深渊里，有人也许能从桌上的简单饮食和身边忠心充满慈爱的朋友，瞥见神的作为，他支撑，引导他的儿女，直到他亲自驱走他儿女生命中的一切黑暗和阴霾。
接下来会发生什么呢？让我们一起期待吧！
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